věnuji se jí více jak 10 let a každým dnem jsem jí víc a víc fascinována…

Druhá teorie, teorie pěti orgánů, vychází z teorie pěti prvků. Tyto prvky jsou – dřevo, oheň, země, kov a voda obecně, stejně jako teorie jin a jang je v taoismu používaná k vysvětlení uspořádání a jevů fyzického vesmíru. V tradiční čínské medicíně se této teorie používá k vysvětlení a interpretaci vztahů mezi stavy lidského organismu (ať fyziologický či patologický) na jedné straně a stavem přírodního a okolního prostředí na druhé straně. Pět prvků podle této teorie podléhá ustavičnému pohybu a změně a jejich vzájemná závislost a vzájemná kontrola vysvětlují složité spojení mezi hmotnými objekty i jednotu mezi lidským tělem a světem přírody.

V tradiční čínské medicíně se to promítne tak, že vnitřní orgány i další orgány a tkáně mají vlastnosti podobné pěti prvkům; fyziologicky i patologicky se vzájemně ovlivňují stejně jako pět prvků. V člověku představuje pět prvků pět orgánů – játra, srdce, slezina, plíce a ledviny, které řídí vnitřní mikrosvět člověka.

Systém pěti prvků a jím zrcadlově odpovídajícím pěti orgánům představuje pro lékaře v tradiční čínské medicíně základní model pro orientaci v nemocném organismu. Vždy jsou možné dva stavy – stav nadbytku či stav nedostatku. Cyklus podpory na jedné straně a cyklus kontroly na straně druhé udržuje dynamickou rovnováhu mezi pěti prvky. Pokud však nerovnováha překračuje fyziologickou mez či trvá dlouho, pak tento stav vede k nemoci.

Ještě bych se ráda věnovala jednomu tématu, které se váže k tradiční čínské medicíně, a to je pojem orgánové hodiny. Vyjadřuje průběh energie v závislosti na denním cyklu. Tato energie má své maximum a minimum energie v určitých oblastech organismu v průběhu 24 hodinového cyklu. Tento cyklus je dělen po dvou hodinách, takže tu máme 12 částí. Čínská