Co nám zrcadlý kůže z pohledu čínské medicíny?

Vyrážky, ekzémy, akné, suchá rozpraskaná kůže atd.

Trápí Vás suchá či naopak příliš mastná kůže, ekzémy, vyrážky či akné? Už jste vyzkoušeli řadu kosmetických přípravků a stále se nedostavuje kýžený efekt či se potíže stále vracejí? Zkuste si posvítit na možné příčiny a přečtěte si, jak na stav kůže a různé kožní problémy nahlíží čínská medicína.

Abychom porozuměli mechanismu vzniku různých kosmetických a dermatologických potíží a jejich terapii z pohledu Tradiční čínské medicíny, je třeba objasnit si nejprve základní koncepty a pojmy. V úvodním článku si představíme základní vitální substance, jejich úlohu, provázanost a vliv jejich nerovnováhy na kondici kůže.

Kůže je v čínské medicíně spojována s kondicí plic. Pokud jsou oslabené plíce, kůže je suchá a není ani dostatečně silná obranná wei qi, což usnadňuje průnik škodlivin do organismu. Klíčové jsou také slezina a žaludek, protože jsou to nejdůležitější orgány pro výživu a jejich narušená funkce se na kůži projevuje buď jako nedostatečnost výživy, tzn. například jako tenká, vrásčitá kůže, suché, popraskané rty, či naopak jako patologická vlhkost, kterou představuje např. mastná, zesílená, nečistá kůže, zvýšená sekrece mazových žláz, mastné lupy, nadměrné pocení zapáchajícím potem a různé zánětlivé stavy. (Pozn. – pojetí a funkce orgánů jsou v čínské medicíně chápány poněkud odlišně, než v západní medicíně. Každý orgán je specifický komplex, do něhož patří např. určité emoce, smyslový vývod, element, zevní projev,.. V článku hovoříme o orgánech tak, jak je chápe TCM.)

Normální, zdravá pleť má v klidu narůžovělou barvu, je lesklá a přiměřeně vlhká, což ukazuje na dostatek energie qi, krve, tekutin a normální funkci orgánů. Změna barvy, tonu, vlhkosti, tvorba šupin či různých kožních útvarů vypovídá o narušení rovnováhy. Např. bledá barva značí vyčerpání krve či chlad, namodralá vypovídá též o přítomnosti chladu, červená značí přítomnost horka, žlutá ukazuje vlhkost, nachová blokádu.

Nerovnováhu mohou způsobit faktory jako vyčerpání, nadměrná zátěž, nedostatečný odpočinek, nevhodná strava, konzumace alkoholu, kouření a rovněž tzv. „sedm zranění“, které představují různé emoční stavy (smutek, strach, hněv, nadměrné přemítání,..), jejichž nezdravě zvýšená míra může mít na svědomí vyčerpání krve a později i jinu a stagnaci či zablokování toku energie qi. Je-li organismus v nerovnováze nebo má-li sníženou funkci obranné energie qi, je také náchylnější k napadení některým z vnějších patogenů, tzv. „šesti rozvracečů“, které představují škodlivý vítr, chlad, vlhko, sucho, horko a oheň.

Pojďme se na to podívat z pohledu yangu a yinu

Základním konceptem Tradiční čínské medicíny je teorie yin/yang. Yin a yang představují dualitu, dva protiklady, které jsou vzájemně spojené a nemohou jeden bez druhého existovat. Dvě propojené, dynamické a neustále se ovlivňující, reagující složky. Tak jako různé přírodní děje mají tendenci uvádět se do rovnovážného stavu, tak i yin a yang, jenž jsou v neustálé vzájemné interakci, se snaží o nastolení a udržení rovnováhy. Při vychýlení jednoho na úkor druhého dochází dle míry vychýlení v oblasti zdraví k projevům dysbalance (třeba se jen necítíme zcela v kondici), až k menším či větším zdravotním problémům. Úkolem Tradiční čínské medicíny je těmto výkyvům různými preventivními opatřeními pokud možno předcházet a v případě, že již k výkyvu došlo, prostřednictvím technik TCM jako fytoterapie, akupunktura, cvičení qigong, úprava stravy a životosprávy, opět nastolit rovnováhu, tedy zdraví.

Yang představuje dynamickou, složku, aktivitu, pohyb, sucho, světlo, teplo, pohyb nahoru a ven, rozpínání, mužský princip,… zatímco yin pasivní složku, tmu, vlhko, chlad, pohyb dolů, a dovnitř, stažení, ženský princip aj. Yinovou a jangovou složku najdeme v jakémkoliv přírodním ději a jejich vzájemné role jsou relativní, proto vždy musíme posuzovat konkrétní dvojici, konkrétní děj a prostředí. 

Základní substance, které celý proces ovlivňují

Qi je jangová energie zajišťující pohyb, proudění, distribuci krve a výživy do všech částí těla. Obstarává zahřívání organismu a tvoří ochranný štít před vnějšími vlivy. Částečně ji máme vrozenou a částečně ji získáváme z vnějšího prostředí prostřednictvím stravy, vzduchu, odpočinku… Tedy množství a kvalitu qi můžeme do značné míry ovlivňovat naším životním stylem. Při jejím nedostatku není možné efektivně rozvádět výživu do tkání, udržovat pohyb a teplo a dochází tak ke stavům nedostatku, stagnace, chladu a blokád.

Krev je yinová, pasivní, svlažující a vyživující složka qi. „Palivo“ pro jakoukoliv naši aktivitu, ať již mentální či fyzickou, která je prostřednictvím energie qi rozváděna do celého organismu. Krev se tvoří transformací potravy prostřednictvím sleziny a žaludku a z esence t´ing, která je uchovávána v ledvinách. Nedostatek krve odráží bledé zbarvení pokožky a rtů až suchá, olupující se či popraskaná kůže, svědění, vypadávání a špatná kvalita vlasů a nehtů.
Fyziologické tělní tekutiny Jin Ye udržují v organismu potřebnou vlhkost a podílí se na tvorbě krve. Jsou přítomny ve dvou formách. Řídké, jenž se nacházejí v podkoží a mezi svaly a jejich úlohou je vyživovat, zvlhčovat různé tkáně v těle, smyslové orgány a doplňovat krev o tekutou složku, a hustší, viskóznější, které představují zejména sekrety žláz či např. kloubní tekutinu a mají za úkol zvlhčovat a promazávat. Nedostatek Jin Ye způsobuje různé stavy suchosti sliznic a pokožky.

Patologické yinu

Chlad
Objevují-li se příznaky chladu, obvykle je tento stav způsoben nedostatkem krve, energie qi či nedostatkem yangu. Dochází k nedostatečnému prokrvení, distribuci tepla, zpomalení metabolismu, nedostatečnému pohybu nahoru a zhoršené výživě orgánů a tkání. Můžeme fyzicky pociťovat chlad, upřednostňovat teplé nápoje, mít tendenci se zahřívat, balit se do deky, brát si ponožky do postele.. Na kůži může být chlad patrný bledou, namodralou barvou pokožky, „mramorovou kůží“, může docházet ke zhoršení v chladném prostředí či v chladném ročním období. Chronické, dlouho vlekoucí se potíže bývají často spojené právě s chladem. Kožní příznaky jsou, narozdíl od yangových, obvykle fixovány na méně konkrétních míst, která se příliš nemění.

Vlhkost
Nadměrná vlhkost v těle je obvykle zapřičiněna oslabenou slezinou, jejíž funkcí je mimo jiné přeprava a přeměna tekutin a není-li v kondici, dochází k jejich stagnaci a hromadění vlhkosti. Vlhkost související s řídkými tekutinami Jin bývá způsobena zadržováním vody či nadměrným pocením v důsledku špatné funkce pokožky, přičemž dochází k otevření pórů a pocení i v případě, kdy není teplo. Tento stav je obvykle spojován s oslabenou wei qi, která zajišťuje ochrannou funkci pokožky před vnějšími vlivy.
Vlhkost související s hustými tekutinami Ye představuje např. celulitida, tukové útvary pod kůží, kdy tato tekutina je zahuštěná do formy patologického hlenu – tzv. „tanu“. Může dojít až k takovému stupni zahuštění, kdy se vytvářejí pevnější útvary jako cysty či nádory.. Chlad a vlhkost mají klesající tendenci a projevují se tedy spíše v dolní polovině těla (např. mykózy nohou či pohlavních orgánů, žilní ekzém,..), ale také jako pocit těžkých nohou, bolesti a pocit tíhy svalů či artritické bolesti kloubů.

Patologické stavy yangu

Horko
Postižená oblast je na dotek horká, má červenou barvu či v místě pociťujeme horko nebo pálení. Jelikož horko má vzestupnou tendenci, projevuje se častěji na horní polovině těla. Yangové nemoci představují například zarudlé ekzémy, akné, kopřivka, mohou se objevovat v souvislosti s alergiemi či záněty. Projevy jsou často náhlé, rychlé, až dramatické. Mnohdy se přidá k horku vítr a vznikne tak kombinovaný patogen „větrná horkost“. Projevy v takovém případě bývají proměnlivé, rychle mění rozsah i lokalizaci a často je přítomno svědění (neštovice, kopřivka). Extrémní podoba horka je označována jako oheň.
Napadení škodlivinou nazývající se „horký toxin“ představuje různé infekční stavy, vředy, abscesy, furunkly, opary, puchýře,.. Zabarvení je v tomto případě tmavě rudé, pokud je přítomna i vlhkost tak s hnisajícími projevy (žlutá tekutina).

Sucho
Sucho s nedostatkem tekutin Jin Ye a nadbytkem yangu se projevuje jako suchá, ztvrdlá pokožka, suché šupiny, lupy či suché sliznice. Pokožka rychle stárne a objevuje se velké množství tenkých vrásek. Zvláště končetiny a oblasti kolem očí, úst, koutků, loktů a kolen jsou k suchosti velmi náchylné.


Konkrétní místo nadbytku či nedostatku a mechanismus jejich vzniku lze zjistit podrobnějším vyšetřením. Mírnější projevy dysbalance můžeme mnohdy zvládnout sami změnou stravy a úpravou životního stylu. U komplikovanějších a dlouhotrvajících potíží je nutná pečlivá diagnostika, aby se určil správný obraz nemoci a vybraly se vhodné byliny, akupunkturní body či opatření, které budou v daném případě efektivní. V dalších pokračováních se podíváme na některé kožní potíže podrobněji, včetně návrhů konkrétních opatření či výběru vhodných potravin.

Plíce a psychosomatika

Plíce přináleží podle pěti prvků ke kovu. Období to je podzim a energeticky ovlivnují dřevo. Výživově ovlivňují vodu. Plíce nesou emoce smutku, žalu, rozmrzelosti, ztráty chuti žít. Vždyt plíce jsou prvním orgánem po narození, které dají nadechnutí malému novorozenci. Plíce uzce souvisí s ledvinami. Já jim říkám dvojčata, které jedno bez druhého nedokážou přežít. Plíce nám zastřešují celou kůži po těle. Jsou spojeny s dýcháním a tak i alergie a astma jsou nemoci, které se úzce pojí k plicím.

Pokud trpíte těmito nemoci jako jsou alergie, astma, ekzémy, vyrážky, akné tak jako první krok se zaměřte na plíce. Správné dýchání, chůze v přírodě, sportování. Meditování pomocí vědomého dechu. Radost, přidejte radost ze života. Netruchlete příliš dlouho a nesmutněte po něčem co už jste ztratili, co vám odešlo ze života, co jste nepříjemného prožili.

Myšlení a prožitky nesmírně ovlivňují naše zdraví. Myslete pozitivně a budete fit…

S láskou Šárka Sarah